О том, как связаны йога и сексуальность

Yoga Journal18+

Секс и 4 ашрама

О том, как связаны йога и сексуальность

Текст: Екатерина Антропова

ВСЕМ ПРИВЕТ, меня зовут Екатерина Антропова, я автор и ведущая курса «Йога и сексуальность» Yoga Journal . Меня спрашивают: «Катя, как тебе не стыдно смешивать йогу — и сексуальность? Ведь йога — это о высоком пути и духовном знании, а секс — это всё-таки не о высоком».

Ну что сказать? Нет, мне не стыдно. Не только потому, что я вспоминаю слова мастера Кундалини-йоги и маха-тантрика Йоги Бхаджана, который говорил: «Или вы видите Бога во всём, или вы не видите его совсем». В том смысле, что секс может восприниматься как одно из проявлений божественной игры, а может казаться чем-то низменным — это вопрос мировоззрения.

Действительно, сексуальная невоздержанность рождает неясность, запутанность, ведёт к обману, гневу, помрачениям и страданиям.

Однако к помрачениям и страданиям ведёт не только чрезмерная увлечённость сексом, но и, например, обжорство или привычка спать до обеда. Впрочем, когда речь идёт о еде и сне, подавляющее большинство практиков не выбирают путь полного отказа от сна или пищи, они выбирают путь разумных ограничений. Но почему-то когда речь идёт о сексе, я часто слышу, что единственный путь для практикующего — это строгий и однозначный запрет, которого обязательно надо придерживаться, иначе ты не тру-йог, и просветления тебе никогда не видать, как собственных ушей. Потому что главное — это «брахмачарья», вот и в «Йога-сутрах» Патанджали об этом пишет.

Я, кстати, не спорю (это было бы смешно — где я и где мудрец Патанджали). Но считаю нужным разобраться в том, что такое брахмачарья и что Патанджали имел в виду под этим термином.

Для этого нужно рассматривать понятие «брахмачарья» в контексте индийских традиций и культуры.

Индийская культура среди прочего включает в себя древнейший трактат о плотской любви — Камасутру, эротическую скульптуру на стенах некоторых храмов, тантру как часть йоги. В Кундалини-йоге, например, есть ряд крий, которые направлены на гармонизацию сексуальной жизни, например, на борьбу с преждевременной эякуляцией. Если бы с точки зрения йоги секс и всё с ним связанное было бы нечистым, таких крий в принципе не могло бы существовать — но они есть.

В Джнянарнава-тантре говорится:

«Единение мужчины и женщины и есть подлинная Йога! (Во время него) стоны — форма мантры, разговор — молитва, объятия — подношения мускуса, поцелуи — подношения камфары, следы от ногтей и зубов — цветы».*

И в то же время есть текст Патанджали, который гласит: «От соблюдения брахмачарьи приобретается вирья» — то есть мощь, сила.

Современные йогины трактуют брахмачарью очень однозначно (как абсолютный целибат без каких бы то ни было поблажек). Часто приводится список запретных действий опять же с ссылкой на Патанджали:

1. Секс

2. Желание секса

3. Мысли о соитии

4. Укромные беседы с возлюбленным

5. Восхваление его (её) качеств в разговоре

6. Заигрывания

7. Прикосновения

8. Любование им (ей).

Однако является ли всё это маст-хэвом для каждого серьёзного практика?

Здесь возникает ряд вопросов. Например, потому, что широко растиражированный список запретов вышел не из-под пера Патанджали, а из-под пера философа Виджнянабхикшу, который жил спустя восемнадцать веков после Патанджали и оставил свои комментарии к его трудам. Виджнянабхикшу был аскетом. Аскетизм часто идёт рука об руку с радикальными жёсткими предписаниями. Но сам Патанджали расшифровки термина «брахмачарья» не даёт.

Если посмотреть, как переводится это слово, то окажется, что с сексом оно напрямую никак не связано. «Ачарья» означает приверженность, «Брахма» — бог или божественное вообще, то есть брахмачарья означает приверженность к Богу и стремление идти по духовному пути. Иногда слово «брахмачарья» трактуют как ученичество — и в этом ключе запрет на сексуальные отношения (который вообще-то несколько противоречит идее гармоничного развития личности) обретает смысл, потому что появляется контекст индуистской культуры. С точки зрения индуизма, жизнь духовного человека делится на четыре стадии, или четыре ашрама.

Авторизуйтесь, чтобы продолжить чтение. Это быстро и бесплатно.

Регистрируясь, я принимаю условия использования

Открыть в приложении