Жить хорошо стоиком или буддистом: какая модель философии подходит лично вам
Издательство «Альпина нон-фикшн» выпустило книгу «Жить хорошо. Модели личной философии от буддизма до светского гуманизма». Под одной обложкой авторитетные специалисты, профессора, популяризаторы философии представили весь спектр концепций достойной жизни. Forbes Life публикует главу, посвященную стоицизму
Несколько лет назад, просматривая на досуге ленту «Твиттера», я наткнулся на запись: «Приглашаем поучаствовать в Стоической неделе» — и ссылка, упоминающая «современный стоицизм». «Какая еще Стоическая неделя? — подумал я. — И как вообще кому‐то пришло в голову отмечать неделю философского течения?» Я не подозревал тогда, что этот твит перевернет всю мою жизнь и положит начало коренным переменам. К лучшему, надо сказать.
Перейдя из любопытства по ссылке, я оказался на сайте под названием «Современный стоицизм». Я послушно скачал их пособие и неделю жил «как стоик». То есть читал о стоицизме, изучал древние сочинения и, что самое главное, участвовал в ряде практик — от упражнений по визуализации до личного философского дневника и умеренного самоограничения (воздержание от некоторых покупок, пост, прогулки в холод в легкой одежде). К концу недели я был уже достаточно заинтригован, чтобы согласиться пожить «как стоик» до конца года (то есть на тот момент просто еще несколько недель). Потом я решил продлить эксперимент еще на год. И вот теперь, несколько лет спустя, я по‐прежнему веду «стоический» образ жизни и наблюдаю положительные перемены. Думаю, я стал, по крайней мере, немного лучше как человек, я меньше нервничаю и сержусь, я выработал невозмутимое отношение к тому, что преподносит мне Вселенная: если происходит что‐то хорошее, я радуюсь, но не привыкаю к этому, если же это какая‐то неприятность — что ж, нельзя постоянно выигрывать, вероятно, хорошие времена еще впереди.
Но что именно представляет собой стоицизм? Разве он не учит подавлять эмоции и хладнокровно переносить жизненные испытания? Кому захочется этим заниматься?
Стоицизм — это античное греко‐римское философское учение, зародившееся в эллинистическую эпоху, то есть в период после смерти Александра Македонского до расцвета Римской империи. Основы его заложил около 300 г. до н. э. Зенон Китийский — финикийский купец, который, потеряв вместе с затонувшим кораблем почти все, что имел, добрался до Афин и забрел в поисках утешения в книжную лавку. Там он открыл «Воспоминания о Сократе» Ксенофонта, начал читать и задумался, не заняться ли и ему изучением философии. Он спросил владельца лавки, где бы найти какого‐нибудь философа, и тот указал ему на идущего мимо человека, пояснив: «Вот за ним и ступай!» Прохожий оказался Кратетом Фиванским, киником (тогда это понятие означало не то же самое, что сегодня), и Зенон стал его учеником.
Затем Зенон учился еще у нескольких философов, принадлежащих к разным школам, и в конце концов основал собственное течение, участники которого вскоре стали известны как «стоики», поскольку имели несвойственный философам обычай собираться и читать лекции на публике — в Расписной Стое (портике) в центре Афин. Главная идея новой философии заключалась в следующем. Для того чтобы понять, какая жизнь стоит того, чтобы быть прожитой (эвдемонистическая, как и по сей день ее именуют в философии и психологии), мы должны освоить две вещи: во‐первых, научиться адекватно понимать, как устроен мир, чтобы не принимать желаемое за действительное и не тратить попусту время и ресурсы, а во‐вторых, логически рассуждать о происходящем, иначе мы рискуем прийти к неверным выводам по поводу того, что нам следует делать и как именно. Таким образом, рецепт стоиков выглядит примерно так:
«Физика» (исследование устройства мира, то, что мы сегодня называем естественными науками и метафизикой) + «логика» (исследование мышления, в том числе и когнитивные науки) => этика (наука о том, как жить) => эвдемония (процветание).
Этот подход стали перенимать по всему античному миру, и в дальнейшем средоточием стоицизма стал Рим — политический, финансовый и культурный центр тогдашней западной цивилизации. Именно Рим подарил нам трех самых знаменитых стоиков Античности: Сенеку, который был наставником, а затем советником императора Нерона; Эпиктета — вольноотпущенника, ставшего одним из самых почитаемых учителей Древнего Рима, и Марка Аврелия — императора‐философа. В конце II в. стоицизм как школа постепенно сошел на нет вместе с прочими эллинистическими философскими течениями. Однако его идеи не канули в небытие, поскольку были усвоены христианством и оказывали влияние на выдающихся философов разных эпох — от Аврелия Августина до Фомы Аквинского, от Рене Декарта до Баруха Спинозы.
Затем об идеях стоицизма вспомнили в XX в. — возможно, из‐за обрушившихся на человечество потрясений (две мировые войны и борьба за гражданские права — это лишь начало списка), совсем как в эллинистический период. Стоицизм послужил вдохновением для когнитивных направлений современной психотерапии, в том числе рационально‐эмоционально‐поведенческой и когнитивно‐поведенческой. С 2010 г. современный стоицизм развивается как организованное движение — широко представленное в интернете, с растущим числом местных групп и международных мероприятий, таких как Стоикон, проводимый во время Стоической недели, с которой все началось в моем случае.
Но в чем же все‐таки заключается философия стоиков? Что находят в ней люди, живущие на два тысячелетия позже Зенона, Сенеки, Эпиктета и Марка Аврелия?
В основе стоицизма лежат две ключевые идеи, каждая из которых соответствует главному обещанию адептов этой философии. Первая состоит в том, что в жизни важнее всего быть порядочным человеком, а это достигается постоянной практикой четырех главных добродетелей. Вторая идея — так называемая дихотомия контроля, понимание, что одни вещи, как говорят стоики, от нас зависят, а другие нет. Первая идея обещает, в случае ее осуществления, привести к эвдемонистической жизни — то есть такой, которую мы, оглянувшись назад в последний час, сочтем прожитой достойно. Вторая идея обещает достижение атараксии, или душевного спокойствия в любых жизненных перипетиях. А кому же не хочется прожить хорошую и спокойную жизнь?
Добродетельной, или нравственной, стоики считают жизнь «в согласии с природой», поскольку по природе своей человек — общественное животное, наделенное разумом. Поэтому использовать разум, чтобы сделать этот мир лучше для всех, включая нас самих, — естественно и правильно. Как сказано у Марка Аврелия: «Обладаешь ли ты разумом?» — «Обладаю». — «Почему же ты им не пользуешься?» Или подробнее: «Если духовное начало у нас общее, то общим будет и разум, в силу которого мы являемся существами разумными. Если так, то и разум, повелевающий, что делать и чего не делать, тоже будет общим; если так, то и закон общий, если так, то мы граждане. Следовательно, мы причастны какому‐нибудь гражданскому устройству, а мир подобен Граду».
Здесь отражено центральное для философии стоиков понятие космополитизма: мы все в одной лодке (именуемой планета Земля) и от нашего взаимодействия зависит, как она будет держаться на плаву и каково придется тем, кто в ней собрался. При таком подходе стирается граница между моими интересами и интересами остального человечества, что особенно актуально в наш век катастрофического состояния мировой экологии и непреходящей угрозы войны.
Практическим воплощением этих идей в стоицизме служат четыре главные добродетели: практическая мудрость (способность наилучшим образом разбираться в сложных ситуациях, особенно морального свойства); мужество (моральная смелость, когда человеку хватает духа встать и сделать то, что требуется); справедливость (отношение к окружающим как к достойным уважения по той простой причине, что они такие же люди, как и мы) и умеренность (чувство меры, не допускающее ни избыточной, ни недостаточной реакции на происходящее).
Впоследствии эти четыре главные добродетели Фома Аквинский включил в христианскую доктрину, добавив еще три из собственной интерпретации христианства — надежду, веру и милосердие. Эти добродетели (и еще две, которые стоики тоже выделяли, но не называли добродетелями, — человечность и трансцендентность) современная сравнительная социальная психология обнаруживает практически во всех письменных культурах мира. Возможно, вы сочтете, что жить согласно всем этим добродетелям — требование слишком суровое, и будете правы. Но наградой за их соблюдение будет возможность сказать себе в последние минуты, что свою жизнь вы прожили не зря. Более того, любая другая жизненная философия или религия не менее требовательна, если исповедовать ее всерьез. Быть хорошим христианином, буддистом и так далее не так‐то просто. Если вас и эти параллели не убеждают, рассмотрим аналогию, которую часто проводили сами античные стоики: заботу о собственном теле. Да, правильно питаться, регулярно заниматься физкультурой и так далее непросто. Но ради укрепления здоровья и продления жизни, наверное, стоит хотя бы поменьше валяться на диване?