Бусидо. Путь самурая
Пожалуй, понятие «бусидо» знакомо каждому, кто когда-либо интересовался восточной культурой. Этот кодекс самураев начал формироваться в XII веке, на заре японского феодализма, при этом никогда не существовал ни в устной, ни в письменной форме, поскольку постоянно менялся вместе с эпохой.
Можно сказать, это были не столько правила жизни, сколько методика постижения мудрости. Кодексу посвящали многотомные философские трактаты, однако непосредственно от бусидо до нас дошло лишь несколько отдельных постулатов, записанных прославленными самураями и мыслителями. Тем не менее этот негласный свод правил для каждого воина имел силу непреложного закона.
Бу – си – до: путь благородного воина
Поначалу самураи были лишь опытными наемниками, телохранителями, охотниками за удачей, для которых война была средством обогащения. Но постепенно из этой среды стали выделяться особенно самоотверженные, храбрые и благородные воины, подчинявшиеся строгому регламенту и иерархии, которые и сформировали самурайское сословие, насчитывавшее около двух миллионов человек. Возникла, разумеется, необходимость в общих стандартах поведения... Окончательно бусидо оформилось в XV-XVI веках. Оно включало в себя рекомендации по поведению в обществе, в бою и наедине с собой, а также основы воинской философии и морали, позднее – этические ценности и принципы уважения к искусствам.
Слово «бусидо», состоящее из трех иероглифов, означает «путь благородного воина». Первые два знака составляют понятие «буси», наиболее точно передающее сущность воина. «Бу» – «военный, воинский», а ключом к этому иероглифу является другой, со значением «останавливать». Вторая часть знака – упрощенное обозначение копья. В древнем китайском словаре дается пояснение, что бу – это способность подчинить себе оружие, «останавливающая копье». В одном древнекитайском источнике озвучивалось также предположение, что бу включает в себя еще и бун – то есть литературу, каллиграфию и вообще все невоенные искусства.
Иероглифом «си» обозначается военный, воин, мужчина и даже просто благородный человек. Первоначально же так называли людей, обладавших мастерством в какой-то сфере и занимавших особое положение в обществе благодаря своей учености, но готовых в случае необходимости взять в руки оружие. Соответственно, буси – это человек, одинаково служащий делу мира и в сфере искусств, и на поле брани.
Не забываем, что есть еще третий иероглиф – «до», который и есть обозначение «Пути». Именно так, с большой буквы. Это одно из важнейших понятий в восточной философии. По этому Пути идет тот самый идеальный человек, воин-художник…
Вот лишь некоторые из правил кодекса в формулировке самурая, историка, философа, теоретика военного дела Дайдодзи Юдзана, изложенные им в «Напутствии вступающему на Путь воина»:
Истинная храбрость заключается в том, чтобы жить, когда правомерно жить, и умереть, когда правомерно умереть.
Следует взвешивать каждое слово и неизменно задавать себе вопрос, правда ли то, что собираешься сказать.
Уважать правило “ствола и ветвей». Забыть его – значит никогда не постигнуть добродетели, а человек, пренебрегающий добродетелью сыновней почтительности, не есть самурай. Родители – ствол дерева, дети – его ветви.
Самурай должен быть не только примерным сыном, но и верноподданным. Он не оставит господина даже в том случае, если число вассалов его сократится со ста до десяти и с десяти до одного.
Во время сна самураю не следует ложиться ногами в сторону резиденции сюзерена. В сторону господина не подобает целиться ни при стрельбе из лука, ни при упражнениях с копьем.
Если самурай, лежа в постели, слышит разговор о своем господине или собирается сказать что-либо сам, он должен встать и одеться.
Если на войне самураю случится проиграть бой и он должен будет сложить голову, ему следует гордо назвать свое имя и умереть с улыбкой без унизительной поспешности.
Будучи смертельно ранен, так что никакие средства уже не могут его спасти, самурай должен почтительно обратиться со словами прощания к старшим по положению и спокойно испустить дух, подчиняясь неизбежному.
Обладающий лишь грубой силой не достоин звания самурая. Не говоря уж о необходимости изучения наук, воин должен использовать досуг для упражнений в поэзии и постижения чайной церемонии.
Самурай должен, прежде всего, постоянно помнить, что он может умереть в любой момент, и если такой момент настанет, то умереть самурай должен с честью. Вот его главное дело».
Итак, воин живет, постоянно помня о смерти и ценя каждую минуту, так как она может оказаться последней. Благодаря такому мировоззрению самурай видит мир во всех его красках и посвящает досуг саморазвитию и помощи ближним. По этой причине среди самураев было немало поэтов. По традиции, воины нередко писали стихи и перед ритуальным самоубийством. Популярными увлечениями в среде воинов были также театр, каллиграфия и живопись.
Воспитание воина
Корни бусидо уходят в глубь древних учений. Основные из них – буддизм, синтоизм и воззрения Конфуция и Мэн-цзы. Буддизм и конфуцианство пришли в Японию из Китая и пользовались большой популярностью у аристократии. Но самые важные свои принципы бусидо почерпнуло из своей родной, японской религии – синтоизма. Синтоизм сочетал в себе культы природы и предков, веру в магию и существование души и духов, любовь к своей стране и государю. Именно отсюда самураи взяли принцип приоритета общества над личностью, патриотизм и преданность суверену, почитание предков и императорской семьи (от которой, как считается, произошли все японцы), сыновнее благочестие. Это учение призывало воинов к смирению и уберегало от высокомерия. Родина для японца – не просто земля, где он родился и живет, но священное место обитания богов и духов предков, а император – представитель Небес на Земле, сочетающий в себе силу и сострадание. Этот постулат стал одним из столпов бусидо.
В буддизме, проникшем в Японию в VI веке, самураям ближе всего оказались трепетное отношение к смерти и равнодушие к жизни, основанные на вере в перерождение душ. Методы дзэн-буддизма помогали постичь законы природы и обрести гармонию, освободить дух от повседневной суеты и наполнить жизнь красотой.
В соответствии с учением Конфуция, в основе разумного общественного порядка лежат пять великих добродетелей (милосердие, праведность, пристойность, мудрость и вера), находящихся в гармонии с законами природы, а государство – это одна большая семья, в которой все слушаются «отца» – правителя. Это отвечало духу самурайства.
Мэн-цзы основывал свое учение на тезисе об изначальной доброте человеческой натуры. Это перекликалось и с идеалами синтоизма, в котором понятие греха отсутствовало, а душа считалась изначально совершенным и чистым проявлением Божественности. Нетрудно догадаться, что именно этим учениям уделялось особое внимание в процессе обучения самурая, и именно через них сформировался новый тип воина. Однако философия и наука имели для самурая лишь прикладное значение – до той степени, до которой могли быть полезны на поле боя (философия, например, могла способствовать воспитанию воинского духа).
Господин Наосигэ, самурай и дайме (высокий статус в самурайской среде) XVI века, говорил: «Путь самурая заключается в безрассудности. Такого человека не сможет убить и десяток людей. …Просто перестань думать и стань безумным». Именно так многие воины, бросаясь в одиночку на врага, выходили победителями и оставались живы. Чтобы достичь такой храбрости, воспитывать ее начинали еще в детстве.