«Картография неведения: мистицизм, психиатрия, нейронауки»
Что такое нейрофеноменология
Что такое мистический опыт? Поддается ли он изучению? Способны ли нейронауки объяснить, что такое медитация? На эти и другие вопросы принято отвечать с помощью инструментария, которые сложился в ходе развития религиоведческих исследований, психиатрии и нейронаук. В книге «Картография неведения: мистицизм, психиатрия, нейронауки» («НЛО») философ Павел Носачев суммирует критику этих способов описания религиозного опыта и рассуждает о том, почему большинство объяснений, концепций и исследовательских традиций не дают удовлетворительного результата. Предлагаем вам ознакомиться с фрагментом, посвященным нейрофеноменологии.
Почему нейрофеноменология?
Обычно, если речь заходит о применении методов нейронаук в изучении религии, то в первую очередь вспоминают Эндрю Ньюберга, что не удивительно, учитывая его популярность и широкую известность даже в кругах неспециалистов. Но при детальном изучении темы обнаруживается, что его нейротеологией связь изучения мозга с исследованиями религиозного опыта вовсе не исчерпывается. Помимо нее, существует традиция, во многом определяющая популярное понимание соотношения религиозных практик и нейронаук. Эта традиция сформировалась параллельно с нейротеологией, даже немного раньше, полностью от нее независимо, и нередко именуется нейрофеноменологией. Термин впервые стал употребляться в процессе изучения трансцендентальной медитации, но был задействован как обозначение для нового метода Франсиско Варелой (1946– 2001), идеологом и создателем института «Разум и жизнь», крупнейшей организации, пропагандирующей нейроисследования религиозных практик в США. Сегодня нейрофеноменология представляет собой гибрид философской рефлексии о проблемах сознания, высокотехнологичных исследований в сфере нейронаук, психологических и психиатрических программ, популяризации исследования практик всех религий и в особенности тибетского буддизма.
Концепцию нейрофеноменологии Варела разработал в середине 1990-х годов, для философии сознания это было интересное время. Бихевиористский максимализм, элиминировавший сознание как таковое, относительно недавно был списан в архив. Новые исследования мозга только начали развиваться, но уже стало понятно, что современная техника способна существенно расширить наши представления о биологическом функционировании мозга и, как следствие, объяснить феномен сознания. Именно здесь и разгорелись дебаты: в первой половине 1990-хгодов появились философские труды Дэниела Деннета, Джона Сёрла, Дэвида Чалмерса и многих других, предлагающих диаметрально противоположные решения проблемы соотношения сознания и мозга. Для широкой общественности эти дискуссии суммируются в открытие трудной проблемы сознания, которую можно обобщить вопросом: как и почему мозг порождает сознание? Как исследователь, на тот момент уже около двух десятилетий изучавший проблему сознания в восточных практиках медитации, Варела находился в самой гуще дебатов и не мог не предложить своего решения трудной проблемы.