Как женское движение в Африке объединило антиколониализм, равноправие и традиции
Долгое время борьба за равноправие воспринималась на африканском континенте как нечто чуждое, созданное белыми женщинами для себе подобных. Однако в XX веке темнокожие активистки и мыслительницы создали альтернативные движения, которые защищали интересы африканок с опорой на местные традиции и культуру. Forbes Woman рассказывает о них
«Феминизм — это не по-африкански». Эту фразу до сих пор можно услышать в самых разных частях континента — от университетских аудиторий до семейных застолий. Но финно-нигерийская журналистка Минна Салами отвечает на это с иронией: «Лично я, кажется, пропустила инструкцию «как быть настоящей африканкой».
За этой шуткой скрывается один из самых острых споров вокруг африканского женского движения. Является ли оно «западным импортом» или женщины на континенте всегда сопротивлялись патриархату? Почему многие африканские активистки десятилетиями избегали самого термина «феминизм»? И как движение, которое когда-то считалось «неафриканским», превратилось в одну из самых влиятельных интеллектуальных и политических сил Африки?
Без волн
На Западе историю феминизма принято делить на четыре волны. Развитие и зарождение движения на африканском континенте принято относить к третьей. Однако Минна Салами, автор книг Sensuous Knowledge («Чувственное знание») и Can Feminism Be African? («Может ли феминизм быть африканским?») называет эту схему «европатриархальной», то есть рассматривающей историю Африки через призму западного колониализма, а женский опыт — через призму мужского превосходства.
Она предлагает собственную периодизацию: дофеминистский период (примерно 1500–1900 годы) и три этапа развития собственно феминизма:
- формирование (1900–1970-е);
- первый подъем (1990–2010);
- второй подъем (с 2000-х по настоящее время; этапы пересекаются, потому что речь идет о событиях, в основе которых лежат разные процессы).
Салами заменяет «волны» на «подъемы»: английское слово rise подразумевает и «увеличение численности», и «движение вверх» — две главные характеристики, которые описывают эти вехи.
Женщины всегда искали свободы
К дофеминистскому периоду относятся такие фигуры, как Нзинга Мбади Нгола — правительница, десятилетиями сопротивлявшаяся португальской колонизации; амазонки Дагомеи — одна из самых известных женских армий в истории; а также жрицы, целительницы, могущественные женщины-монархи, влиятельные рыночные советы и сложные системы «двойной власти», при которых женщины самостоятельно управляли своей жизнью.
Нигерийский писатель Юсуф Мухаммад Адаму в комментарии для Forbes Woman отмечает, что одна из главных ошибок западного взгляда на Африку — попытка механически перенести на континент историю европейских движений за равноправие. «Во многих доколониальных африканских обществах женщины обладали огромной политической, экономической и духовной властью. Именно европейский колониализм во многом лишил африканских женщин этой силы, навязав западные патриархальные правовые, экономические и религиозные системы», — подчеркивает он.
В ставшей классической работе нигерийского антрополога Ифи Амадюме Male Daughters, Female Husbands рассказывается, что в некоторых африканских обществах женщины могли принимать мужские социальные роли — становиться «мужьями» или «королями», чтобы получить доступ к власти и собственности. Подобные практики описывал и британский антрополог Эдвард Эванс-Притчард в исследовании Kinship and Marriage Among the Nuer, посвященном народу нуэр в Судане.Впрочем, это явление, которое встречается в традиционных культурах не только на африканском континенте, часто свидетельствует не о свободе, а о консервативности общества: чтобы получить ресурсы, доступные только мужчинам, женщина вынуждена символически как бы надевать мужскую маску, потому что добиться всего того же, оставаясь самой собой, у нее не получится.
Поэтому излишняя романтизация доколониальной эпохи тоже может быть опасной. Минна Салами подчеркивает: в прошлом Африкой управляли мужчины — короли, вожди и представители родовой знати. Женщины сопротивлялись этим системам, используя локальные формы силы и знания, и именно это сопротивление она называет африканским протофеминизмом.
Антиколониализм как опыт борьбы
Как организованное движение африканский феминизм начал оформляться в начале XX века. Женщины участвовали в борьбе за независимость в Алжире, Мозамбике, Анголе, Кении, Нигерии и других странах, одновременно выступая как против колониализма, так и против патриархальных ограничений.
Среди заметных фигур этого периода — Аделаида Кейсли-Хейфорд, активистка из Сьерра-Леоне, которую называли «африканской викторианской феминисткой», Шарлотта Максеке — основательница Женской лиги банту в Южной Африке, и Худа Шаарави, создавшая в 1923 году Египетский феминистский союз.
К символическим фигурам этого периода можно отнести участницу антиколониального восстания Мау-Мау в Кении Вамбуи Отиено, лидера женского антиапартеидного движения в Южной Африке Лилиан Нгойи; ее соотечественницу, «мать нации» Альбертину Сисулу и, конечно, Фунмилайо Рансом-Кути — одну из самых влиятельных фигур нигерийского женского движения, которую часто называют «матерью африканского феминизма». И это далеко неполный список.
Однако многие современные африканские исследовательницы ставят под вопрос корректность отнесения участниц антиколониальных и национально-освободительных движений к феминисткам. С одной стороны, так женщины возвращаются в историю, из которой их десятилетиями вычеркивали. С другой — присваивать им политическую идентичность посмертно, особенно если сам термин «феминизм» до сих пор остается спорным во многих африканских обществах, кажется не этичным.
Борьба за независимость в Африке далеко не всегда означала борьбу с патриархатом, многие героини антиколониальных движений позже становились частью новых государств, которые, как отмечала активистка, писательница и социолог из Эсватини (до 2018 года — Свазиленд) Патрисия Макфадден, нередко поддерживали сохранение жестких гендерных ролей.